有竞争的想想，有底蕴的政事

文｜刘世鼎

【作家按】：

2026年5月5日，北大玄学系教训程乐松在澳门大学东谈主文与艺术学院演讲，题目是《灵性的移动——再想数字时期的信仰与生活》。程乐松磋商了何谓灵性、侵蚀东谈主性的理性次序感、东谈主为何异于物、AI作为新的天主等话题。他的演讲摘录如下：

传统的信仰生活老是将灵性系于诸神，在设想性叙事和身体性扩充中将自身存在建基于充满灵性的超天然寰球。当代发蒙的祛魅机制的决定性后果等于诸神在不雅念和生活道理上的双重退场，而被视为主体的个体成为了灵性的“可疑宿主”。灵性从诸神向主体性的移动昭彰是脆弱的。即使这一脆弱的移动也会被透顶的祛魅操作连续减弱。本领连续地高出和“理性”才智的手段化和器具化展现变得越来越具备可替代性，灵性成为东谈主之为东谈主的自我宣示中临了的堡垒，咱们可能在AI 的神话中保住东谈主的灵性，以及被它奠基的精神生活的尊容吗？抑或，东谈主类正在通过为AI造魅的形貌创造另一个外皮于东谈主的“灵性”锚点？带来极速恶果种植的本领变革，也可能在股东东谈主性的移动与重塑。

总的来说，程乐松透过梳理中西方玄学与宗教传统中对于灵性的范例联结，结合社会学对于当代社会祛魅跟理性化的磋商，疑望数字时期平台、屏幕与AI对东谈主的主体性带来的负面冲击。在范例性话语中，灵性与主体性有某种疏离关连，是脱离“我执”的一种气象。灵性具有两个作用，一是荟萃天东谈主之间，二是区隔天东谈主之间。这种既荟萃又区隔使得灵性溢出了日常生活、使东谈主能够自我非常。

在程乐松看来，当代社会的理性化、器具化、透明化跟追求恶果割断了这种“非常式荟萃”跟溢出日常生活的才智，也割断了跟神性的荟萃。当代社会把东谈主亏损、本领化，况兼用器具理性克服理性。东谈主稳重成为理性的动物，为更大的理性目标所服务。蓝本理性是东谈主之是以为东谈主的特色，但非常性的缺失导致理性的缺失。理性最终规训了理性。

程乐松指出，这种理性化历程亦然器具理性占主导地位、本领创造理性的历程。在这个历程中，东谈主的道理变得刻薄，充满了被取代的张惶跟倒霉。这个冲击包括东谈主的身体肉身教化被数字教化取代，使得东谈主对于周遭寰球越来越枯竭感受力。数字平台使得屏幕跟服务无尽迷漫，一方面把日常生活的服务外包来极大化主体的分娩恶果，另一方面东谈主自身变成供他东谈主凝视的景不雅。程教训认为，数字文化对灵性与东谈主性带来清除性的后果：凝视他东谈主的生活取代对自我道理跟肉身体验，东谈主生多样服务的外包也使得个体更深地堕入被克扣的处境。本领幻想被无截止奢华。把机器理性奉为圭臬、把AI神化、把伊隆·马斯克、山姆·奥特曼等科技东谈主物英杰化，导致东谈主堕入连续与机器相比的吊诡：东谈主越是戒备科技、东谈主的流弊就越被扩大。这些要素都导致了东谈主的灵性与东谈主性的淹没。程教训认为数字时期对东谈主的应用迫使咱们反想东谈主若何作为东谈主的终极价值与独本性安在。

本文作家刘世鼎受本场讲座蓄意东谈主澳门大学玄学与宗素质系王庆节教训邀请，作为本场磋商东谈主之一（另一位是陈立胜教训），对程教训的演讲题目延长出一些想考。以下是他的发言稿。

今天很欢笑有这个契机参预乐松兄的磋商，想考这个严肃的话题。我绝顶答应他提到对于景不雅社会的迷漫、东谈主作为景不雅被凝视的景色，还有他对于理性、身体教化的爱慕。其实我前阵子频繁刷到他的视频，绝顶是屏幕时期若何寂寥的问题，很生活化、很有启发。我蓝本想发给学生，因为我发现学生上课看手机、玩支吾媒体情况好多量，很难专注。但想想我方好像对这个问题都没处置，就搁着了。借此次跟程憨厚计划的契机，共享一下他的精致不雅察作为弁言。他原话是这样说的：

“屏幕时期带给咱们的一个绝顶伏击的一个变化，其实等于咱们不错极快地切换我方的注重力。而且这样的一种注重力被喜跃，它试验上是经过了后台算法的遐想的。它会连续地相投你的注重力需求，这样的话，试验上也在管束你的注重力。咱们不错再往前推一步的问题是在于所谓的缺陷性熬夜，或者是所谓的我要一直跟屏幕相对，其实很猛进度上是怕什么？是怕那种着实的寂寥的缺乏。我想这内部一个绝顶伏击的原因是咱们很万古刻，或者说咱们在这个时期也曾枯竭的一种，既不虚构的支吾，也不去现实的支吾的那样的纯正的寂寥气象，咱们简直是莫得什么才智去濒临。什么叫纯正的寂寥气象？咱们可能对于来自屏幕的阿谁视觉，图片和感受力。其实并不是咱们感受力更强了，而是他给咱们的信息量太大了，是以使得咱们对于日常信息的感受才智反而是越来越笨拙。而这样的一种笨拙性，会使得咱们对周遭的阿谁熟识的气象枯竭兴致，另外一方面是因为咱们极大的枯竭充分的精神津润。这个精神这样来自三个方面，第一个方面，咱们一定要学会跟东谈主类历史上最伟大的那些心灵，去用万古刻的深度阅读的形貌去计划。第二个我认为绝顶伏击的是什么呢，是咱们要捍卫咱们我方的理性，不要怕一个理性的我方，要去感受到周遭的寰球，或者是要学会去塑造一个纵情的，或者说一个极具理性的内容的一种外部寰球。我想第三个绝顶伏击的所在就在于，试验上咱们要尝试去跟寰球打交谈。放下屏幕的时候，你就必须学会跟谁打交谈……学会用这样的形貌寂寥，是以寂寥试验上是一种才智。”

相较于寂寥问题，今天程憨厚想谈的话题更远大抽象一些，让咱们从玄学跟宗教角度从头疑望屏幕、平台跟AI时期东谈主的处境。我想这是出于某种深广的危急感：当AI、平台、算法也曾成为咱们生活寰球的一部分，咱们若何濒临科技对东谈主的冲击，若何回复，对学问分子、大学教训来说是个大问题。我想乐松兄想讲的无非是数字时期东谈主的主体性问题。如果东谈主越来越依赖屏幕、平台，并创造出一个稳重模拟我方的感知才智的AI，东谈主的特殊道理与价值安在？东谈主是否还具备界说自身的才智？

一般咱们讲到灵性的时候，是指用来区隔东谈主与其他物种，或是指某些具有访佛东谈主的灵敏的动物如海豚、猫狗、猩猩等的一种quality。这种品性不是谁都有的，是东谈主所专有。AI的出现，让咱们嗅觉到科技在创造一个新的灵性主体。新本领对东谈主类在灵性阶级的上风地位变成了冲击致使是胁迫，也等于张惶着手。我想这亦然为什么乐松兄想磋商这个问题。以下是我笔据今天话题的一些随想共享。

今天他讲到灵性的移动，大要是灵性若何从前当代的东谈主移动到AI。天然乐松兄有其内在逻辑跟叙事连贯性，我对这个说法是有些疑问的。最初，乐松兄提到了一个大叙事：前当代灵性存在于“诸神”、马克斯·韦伯所说的“祛魅”（disenchantment）的问题，也等于神退场，寰球变得理性化，灵性滚动到个体，东谈主我方成为道理着手这一个历程。韦伯式的看法认为，当代社会已莫得“眷恋”（enchanted）体验 ——“魅”这个主张自身只属于当年充满迷信的时期。因此，祛魅等于一个理性化、科学化、本领化、器具化的提效历程。

在我看来，这种远大叙事抹掉了太多东西，这个寰球也从来莫得着实祛魅过。宗教不但跟普通莫得轻便分离，近几年因为社会张惶反而更为圆润，这也诠释天东谈主之间的荟萃并未王人备断裂。Bruno Latour说We Have Never Been Modern（咱们从未当代过），趣味是当代性其实从未已矣，因为科学与本领自身充满“搀和体”（东谈主/物/天然/文化交汇）。换言之，祛魅只是当代性的话语建构、一种说法（如果用福柯的话来说，理性不是一个天然历程或中性的高出，等于另一权利-学问体系的行程，一个规训主体的社会化历程跟权利治理本领，祛魅或普通化自身是一种权利话语架构）。现实寰球仍然充满神秘性、不能控性，使得东谈主照旧需要与天、与神看护某种关连。

对于韦伯说法的反想我就未几说了，因为这个不是我今天的重心。不外我想提一下Jane Bennett的The Enchantment of Modern Life这本书。她挑战了当代也曾王人备祛魅的说法（针对马克预想韦伯到法兰克福派别主张的当代变成的异化跟无助感）。她认为咱们日常生活中仍然存在多样种种“微不雅的入迷”（对偶发不寻常事物、新科技、迷惑东谈主的、天然生命力的感受才智），让东谈主们产生与寰球联结互动的好奇心、乐趣跟依恋。日常生活寰球自身是充满活力跟新的可能性，连续轰动东谈主的感受与绽放派头。她不但不认为魅的存在是个问题或是种迷信，反而主张入迷是东谈主类可贵的教化，能创造关照他东谈主、原宥寰球的心理能量。如果从这个道理来说，入迷不一定是赖事，也不一定需要去掉。它是当代性的一部分。在我看来，咱们周遭对于短视频、电子游戏、旅行、特定生活形貌、品味食品、宗教、K-pop……的眷恋，正诠释了咱们的生活寰球并未除魅，而是被多样不同的入迷步地所包围。

如果魅从未淹没，当代性其实产生了新的“魅”，它跑到那处了？咱们看到平台、AI正在成为新的造魅场域，这亦然乐松兄提到的景色。我想他主若是原宥东谈主在濒临AI成为新的巨擘/信仰对象（他说当今AI热是按着东谈主的形象在造新的天主），多猛进度还能保握作为创造道理跟谈德价值、详细理性跟理性的主体，也等于他称之为灵性。这里存在一种二元对立逻辑，等于AI神话vs.东谈主的灵性。在我进一步诠释我对东谈主跟AI共存这一景色的不同联结之前，我想说这种二元对立的想考逻辑似乎很难幸免，因为当代社会的机构都是以东谈主透过一套套机制筛选所呈现的最本果真才智，来作为评判圭表，社会的运作亦然笔据每个东谈主的才智推崇来分派变装。但AI的出现运转挑战、取代原有的学问分娩跟评价次序，其实也等于权利次序。谷歌改革了写稿对于实体册本、致使是册自身的依赖。学问获得着手跟分娩形貌（例按期刊、自媒体）的多元化，挑战了册本的巨擘。当今AI就像一个炸弹掉下来，又搅乱一池春水。在课上，咱们常常要求知生不要用AI完成任务，但试验上人人都在用AI责任。最近一个报谈说，好意思国有六成高中生用AI完见效课。这个数字在大学不祥更高也不一定？作为大学教训者，咱们越来越处于一个精神鉴识与张惶气象：一方面咱们用AI来赞理完成责任，另一方面咱们却怀疑、系念学生用AI来代替应有的本真自我。我据说有教训也曾回到肉身化的形貌，用课堂实体笔试的步地来取代带回家的翰墨功课，因为这样才能确保他们的推崇不是AI代工，而是着实从脑子里挤出来的。

然而我想请教乐松兄，灵性作为一个主张来描摹咱们，是否过于泛泛抽象，预设了某种普世不变的试验？我问这个问题是因为我不笃定咱们对于灵性有一致的联结——其实当我接到组织此次演讲的王庆节憨厚的任务时，第一个猜忌等于何谓灵性。刚刚乐松憨厚提到灵性有特定文化跟信仰布景，但我认为磋商形貌照旧过于抽象、形而上。在我看来，灵性是咱们在某些特定语境会提到的说法，举例相对于动物、或是形色某东谈主有慧根时。灵性包括理性、相识、感知才智以及某种非常生计本能的灵敏，它大体指涉一个东谈主的联结、感知、体悟的才智，就怕也会跟“悟性”空想在沿路。灵性这个说法在各个规模的界说绝顶松散泛泛，可能包括个体对道理的寻求与探索、体验与感受、自我与他者的关连、与天然的关连，也指涉某种非常性（非常基本生计需求、区别于一般神志气象、非常自我、非常日常教化的才智、感受到天地、神跟更高力量的存在等等）。灵性不错是宗教、也不错口角宗教的，因为在当代普通社会灵性也曾转向对自我的关注跟呵护，举例自我成长、心理管理、生活形貌等等。我的联结是，乐松兄是把灵性作为一个突显东谈主的特殊价值的一个总体的quality，其具体内容是泛泛的，但都围绕着东谈主的精神品性、心灵、感知才智。咱们常说某些动物有灵性，其实是在说它们像咱们，但潜台词是他们跟咱们不同样，咱们比他们更有灵性。灵性被看作念是创造了“东谈主的精神生活的尊容”，是以需要“被保住”。换言之，再次阐明了“灵性”算作主谈主之为东谈主的中枢价值。

但我没那么站在这个普世态度去辩说，也不认为东谈主有纯正的灵性、理性。最初把“灵性”或‘东谈主性’算作主谈主的内在不变、普世的试验，假定东谈主有一个踏实、特殊、纯正的“内在中枢”，而且这个内在中枢优于其他存在（物、机器），我不王人备赞同。Jane Bennett揭示了咱们与东谈主类及非东谈主寰球之间真切的依附关连。情感上咱们可能绝顶依赖咱们的宠物，它们津润咱们的心理，给咱们一些对于生活、生命的启发。咱们也绝顶依恋一些物品、商品。在数字时期，对许多东谈主来说，AI是他们的学问着手、精神食粮，是他们的心理导师，致使是谈恋爱的对象。当东谈主与机器混杂共处，就不是孤苦、纯正的灵性主体了。东谈主的灵性被看作念是优于机器、并提供东谈主类精神生活的尊容的基础，是出于范例性设想，照旧笔据试验情况？我这样问是因为当AI跟平台也曾对咱们的感知、道理、灵敏致使与寰球关连产生难以估量的影响，还存在纯正属于东谈主的灵性吗？东谈主性或灵性能孤苦存在吗？如果按着这个联结，AI的确也在创造“道理”，致使也能提供理性体验，具备了某种灵性。一个真理的景色是，当AI变得更像东谈主，东谈主正在变得更像AI（去望望那些学生发来的规画书跟功课）！

就算咱们先甩掉东谈主的灵性是否有试验、是否内在不变，回到发达寰球的东谈主的生活寰球越来越依赖AI这一现实。我对此问题其实也相比矛盾。咱们的注重力的确被算法、被AI所滚动，咱们的灵性、感受力也在不同进度被取代、重塑，这也激励了精英张惶。但这一发展是否一定导向东谈主变得笨拙、对周遭枯竭兴致，或跟AI学习就意味着倒退，我不是那么确信。但我也不认为东谈主性会被AI整块打包移动或重塑，因为东谈主性和灵性不是王人备先验的，是与当下情境协商混杂的收尾。数字文化也创造新的理性教化——天然主若是在屏幕前。

我想问的是，咱们是否不错把“灵性”从一个抽象的形而上主张，转为具体的情感结构与依附关连来联结？从心理或守望分娩的角度来说，灵性从神滚动到东谈主再滚动到AI这个线性逻辑，或可联结为不同历史条目下，集体情感若何被组织、若何“附着”到不同对象上的情感分派、滚动跟变化。它们代表不同的情感取向跟情感提供着手。这个历程也不是截然二分，神作为东谈主类情感凝合对象、跟普通个体对自我关照、对内心的投注，与AI成为新的情感投资对象，这几个情感投资是共存的。AI跟平台成为新的情感附着点，组织咱们的感知与体验。这样看来，灵性作为东谈主尊容的基础，也不是那么明确了。咱们问的问题不祥不再是AI若何胁迫灵性、灵性还剩下若干、东谈主类若何保住灵性，而是灵性若何从头被界定？谁被期待有灵性？谁在指挥咱们信赖AI？这里不是将AI看作念是取代灵性，而是若何参与灵性的分娩，若何吸纳、商品化灵性？灵性跟理性如安在与AI互动中产生？在制造新的灵性跟理性气象的同期，AI跟平台正在透过注重力与感触的分娩创造新的入迷气象。

回到一运转乐松兄对于屏幕时期的看法，平台以及AI不是也曾成为新的造魅空间、或情感基础圭表？他们不单是延长、也在塑造东谈主类的主体性——天然在乐松兄看来是异化气象。

对Jane Bennett来说，“入迷”是一种对日常生活中那些极端的、出东谈主料想的、山外有山的致使令东谈主不安之事物的绽放气象，亦然一种个体被外部寰球轰动的气象与才智。AI以及平台，当今演出着在咱们日常生活中培养、放大这些“入迷”的俄顷的变装，分娩、放大、分派、指挥咱们的感知教化，让咱们连续处于被轰动的气象：算法“刚好懂我”的嗅觉；咱们在与聊天机器东谈主对话产生“被联结感”；东谈主们被AI分娩的内容所迷惑；日常中的微不雅感触透过短视频被系统性放大。最近有个一又友说，他半年前发现微信上的视频功能，骑虎难下，就诠释了这种入迷的气象。咱们还在寻找新的话语来联结这种入迷气象。

也许，数字时期对于信仰的中枢问题不再是信什么具体内容，而是一种被指挥的逻辑跟气象：算法保举系统领领咱们的注重力，AI提供生活与责任提出，对话模拟东谈主类的奉陪价值……科技正在形成一个指挥咱们感知、关连与生活形貌的基础圭表。乐松兄自后提到，谁在指挥是关键问题。

在这个休养中欧洲杯下单最新手机版下载，AI与平台不单是是社会关连的居品，也在偷偷形塑社会关连。咱们的感知、体验、注重力与亲密关连稳重被AI与屏幕所中介致使形塑。“东谈主类内在性”不再是唯独中心。灵性也不是东谈主类所专有。咱们所信奉的是一个让咱们产生好奇、连续被轰动的新的造魅安设。濒临这一个跟当年极为不同的感知步地，也许最终咱们要问的问题不在于“咱们的灵性是否会被AI取代”，而在于咱们作为东谈主，但愿以什么形貌被这个充满不笃定跟出东谈主料想的寰球所轰动。